གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།

上师忿怒智慧炽燃义灌顶略集的连接金刚之串
上师忿怒智慧炽燃义灌顶略集的连接金刚之串
上师忿怒智慧炽燃义灌顶略集的连接金刚之串在此


 །
ན་མོ་གུ་ར་བེ། །དྲན་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་པ། །འཆིང་མཛད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྲི། །སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དུས་མཐར་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལ་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་
བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལི་ཐང་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དྲག་པོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་
ཕྱིར༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བླ་མེད་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་པ་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་རཀྵ་སི་སརྦ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་རྒྱལ་བསེན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་མེར་འབར་བ། ཁྲོ་གཉེར་
ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་རོལ་པའི་སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ།

梵语敬礼上师
忆念时摧心如鸟爪，
束缚者莲花赫鲁嘎，
于成就大海广大界，
顶礼后书其灌顶法。
前行准备供品等，本尊修持供养等之后，为弟子们沐浴，驱除障碍，修持护轮。如何适当地进行连接，特别是历史上的殊胜情况。现今这里所涉及的，是郎卓译师贡却炯内的化身、伟大的伏藏师、法王持明朗萨宁波，又称莲花经密林巴，其名如日月般普遍闻名，末法时期仅闻其名即能调伏一切傲慢的王魔，与莲花忿怒赫鲁嘎无二无别，坐在八部忿怒凶猛者所堆砌的宝座上。他从理塘南钦扎嘎尔月形灌顶坛城，以无尽的神通金刚庄严迎请而来的甚深法要——上师忿怒智慧炽燃的坛城中殊胜的加持灌顶次第。
上师已经做了应当做的前行法事，现在轮到你们了，首先应当向上师与坛城主尊无二无别者前进入并祈求成熟法门，以此为缘，请献上一个曼达。
献曼达后，请跟随念诵祈请文：
呃玛，忿怒上师请垂念！
我等具缘弟子众，
为得殊胜共成就，
祈请莲花忿怒灌！
如是祈请后，上师赐予誓水：
若是如此，赫鲁嘎，
无上密秘加持法，
此处殿堂之外界，
无誓之人不可说，
故当严守大密法。
班扎惹克喜萨尔瓦依丹德那惹堪。
如此立誓后，若乐意，为净化相续，当于上师与坛城诸尊无二者面前皈依并发殊胜菩提心，请随我念诵：
（随仪轨念诵皈依发心三遍）
然后，为建立灌顶基础和迎请智慧，请如是观想：
以阿密达净化，以萨瓦瓦清净。从空性中，住所显现为色究竟忿怒游舞大净土。其中央，你们的心性无分别之体性，变成红色吽字，从中变现为上师忿怒尊，狂暴深红黑色，一面二臂。右手高举九股金刚杵于虚空，威镇八部神魔；左手以威吓指尖化现黑铁蝎使者，摧毁一切傲慢王魔鬼神。口大张，舌卷曲，四獠牙紧咬，眉毛胡须如火燃烧，忿怒皱纹如水波荡漾，三眼怒视。身披象皮上衣，腰系人皮裙，虎皮下裳，毒蛇璎珞等一切忿怒饰物装饰。右足屈，左足伸，以此姿势在莲花、日轮、傲慢魔王神鬼交叠座垫上游舞。头顶文殊阎魔敌，喉间大自在马头，心间秘密主，脐处五部空行。


 ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་དབྱིངས་ན་རྫོགས་པར་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔
བླ་མེད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བ༔་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དང༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་གསུང་གི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཤེལ་རྡོ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཤེལ་རྡོ་འདི༔ དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་
མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ དྲག་པོ་པདྨའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐུལ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་འདིས༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་སྙིང་ལ་འགེམས༔ རྩལ་རྫོགས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདི༔ ལོག་འདྲེན་འགོང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཏད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་དུས་མིན་བགེགས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་བའི་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མགོ་ཕྲེང་དབང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དྲག་པོ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་བབ༔ དབང་དྲག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་མཐའ་རྟེན་དང་།
དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

心间秘密主，脐处五部空行，秘密处为药叉火神，坛城一切本尊众皆完整于身体界中，化现为胜过三界无与伦比的威德之身，头顶有白色嗡字，喉间有红色阿字，心间有蓝色吽字，从中放射无量光芒，从自性之处和卓雅巴日化现净土中迎请智慧众，如同暴风雪般降临，融入你们身中加持相续，请如是信解。
吽啥！乌金至尊莲花忿怒尊，
为以方便调伏一切恶，
显现大忿怒怖畏之身相，
祈请赐我灌顶并加持！
于此无上大密游舞宫殿中，
降下忿怒天宫之大加持！
根本咒后：班扎萨玛雅阿贝夏雅阿阿，匝吽邦火。以此降下加持。
以"替沙班扎萨玛雅"使之稳固。
如此降下智慧并使之稳固后，正行中应以深切信心忆念：自修和前方坛城诸尊以不可思议的智慧幻网游舞，依次赐予身语意功德事业诸灌顶。
如是说明后，持宝瓶：
吽！无生宝瓶宫殿中，
莲花忿怒诸尊住，
以大悲水作灌顶，
愿得忿怒身灌顶！
嘎雅阿毗辛扎嗡！
持甘露嘎巴拉：
吽！嘎巴拉中甘露圣物与，
明镜及咒语之串，
以咒力灌顶加持，
愿成忿怒语灌顶！
瓦嘎阿毗辛扎阿！
授予水晶：
吽！空明无碍此水晶，
圆满忿怒意力量，
为具缘者作灌顶，
愿证金刚心髓义！
其塔阿毗辛扎吽！
授予镜子：
吽！如同镜中之影像，
水月彩虹无阻碍，
为具缘者作灌顶，
愿获胜智慧力灌！
嘎雅瓦嘎其塔阿毗辛扎啥！
授予金刚杵：
吽！此不变金刚杵，
乃忿怒莲师法器，
只需授予即降伏傲慢者，
祈愿安住具缘者心中！
替沙班扎萨玛雅吽！
授予铁蝎金刚橛：
吽！此无二自解脱黑铁蝎，
能摧我执二取之心，
此具力铁金刚橛，
为降邪引恶魔而授！
萨尔瓦杜善达嘎哈那达哈巴扎吽啪！
授予主尊身像：
吽啥！智慧炽燃坛城尊，
忿怒尊灌注于身，
八惧等非时障碍，
愿命无障碍！
嘎雅阿毗辛扎嗡！
授予尸林八饰：
吽！降服我执虎皮裙，
大乘象皮湿衣灌，
断除生死头鬘灌，
尸林诸饰授予你，
愿力量完全圆满！
萨尔瓦嘎尔玛阿毗辛扎吽！
将修法食子置于头顶：
吽啥！忿怒三昧耶护帐，
智慧甘露精华降，
威猛无量寿尊之，
功德圆满灌顶愿！
嘎雅瓦嘎其塔巴灵达阿毗辛扎吽！
最后依照共同方式进行所依赠予和誓言承诺等。


 །རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།

金刚威猛赫鲁嘎，
金刚三身之灌顶，
具足金刚乘法器，
愿成金刚智慧果。
此文为伏藏根本教法，以圣师传承修法加以庄严，浓缩为易行精要之章节。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།

吉祥！
上师忿怒智慧炽燃义灌顶略集的连接金刚之串
;


